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LLAMADOR DE BRUJITAS

martes, 4 de mayo de 2010

UMBANDAS

UMBANDAS:



Divinidades




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Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":

Línea de Oxalá / Línea de Iemanjá / Línea de Oriente / Línea de Oxôssé / Línea de Ogum / Línea Africana

Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:





1: Los Orixás, son de suyo entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando




2: Los Caboclos, que son espíritus de amerindios muertos.


3: Los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos.



Caracterización de algunos orixás


Bará:


Algunos lo consideran el más humano de los orixás ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.

Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas; intermediario entre los hombres y las divinidades, debe ser objeto de ofrenda antes de comenzar cualquier actividad para que abra los caminos, ya que es el "dueño de los caminos y las encrucijadas".

De acuerdo a cómo sea tratado, él podría "cerrar" o "abrir" los caminos de las personas, dificultando o facilitando sus vidas.


Ogum:


Se lo invoca como el dios de la guerra, de las artes manuales y del hierro. Por esto mismo lo consideran el protector de los herreros y de todos los que de algún modo usan habitualmente objetos construidos con este metal: agricultores, cazadores, carniceros, escultores, etc..

Se lo considera como de temperamento violento, lo que se expresa en su danza propia.

Por su cualidad de guerrero, se lo invoca para solucionar cuestiones pendientes y pleitos.





Yansá:



También denominada Oiá, es considerada la divinidad de los vientos, las tempestades, los rayos y los remolinos. En la cosmogonía africanista, Yansá fue la primer mujer de Xangô, de temperamento ardiente e impetuoso.

Las personas que se dedican a su culto, son de sexualidad intensa y asumida, pudiendo envolverse frecuentemente en aventuras pasionales.




Xangô:


Es considerado el orixá de la justicia. Poderoso e impulsivo, es fácilmente irritable; castiga a los malhechores, los mentirosos y los ladrones.

Esta divinidad en particular presenta una dualidad: El joven "Aganjú", señor de la justicia. El viejo "Godô", dueño de la ley y patrono de los intelectuales.

Las personas a él dedicadas deben ser voluntariosas, enérgicas, conscientes de su importancia y de sus obligaciones, con un profundo y constante sentido de justicia. Han saber comportarse con severidad, o con benevolencia según corresponda.


Odé y Otim:


Se trata de una pareja de orixás, que vive en los bosques cazando, por esto mismo son los protectores de los cazadores en sus expediciones.

Forman una pareja inseparable, allí donde está uno está el otro. Según la mitología yoruba, Odé es quien caza, pero experimenta una gran compasión por los animales, por lo que regala el producto de su tarea a su mujer, Otim, quien se los devora totalmente y por eso es obesa.

Sus "hijos" o fieles, son personas despiertas y con iniciativa, gustosos de descubrimientos y novedades.


Ossanha:


Es considerada la divinidad de las hojas y las plantas medicinales. Es el orixá "médico" por ser conocedor de la cura a través de las plantas.

Es invocado en casi todos los trabajos para alcanzar la salud.

Es patrono de los lisiados por tener sólo una pierna. Los devotos de Ossanha, son personas de carácter equilibrado, que controlan sus sentimientos y emociones, y no son influenciados fácilmente por opiniones ajenas o por acontecimientos circunstanciales. Son personas creativas y persistentes.


Omolu:


Es el orixá de la dolencia, la enfermedad. Su figura y sus ritos etán rodeados de misterio, a punto tal que para algunos su sola mención en un riesgo.

Se le atribuye el control sobre las enfermedades, especialmente las epidemias, teniendo tanto el poder de causarlas como el de curarlas. En general se le asigna a su poder un carácter colectivo. Se lo considera como viejo, inoportuno, rezongón y vengativo.

Sus fieles son personas solitarias, introvertidas, con gran celo por su intimidad y austeros.


Obá:


Orixá femenino muy fuerte y enérgico, capaz incluso de desafiar y vencer a orixás masculinos en diversos enfrentamientos.

En la mitología umbandista fue la tercer mujer de Xangô; surgiendo de aquí una gran rivalidad con Oxum, porque esta era linda, joven y vistosa, mientras que Obá era mas vieja y no daba importancia a su apariencia.

Obá posee pocos "hijos", por lo que sus devotos sueles ser considerados personas valiosas e incomprendidas. Son gente que busca el suceso material con gran avidez y cuidado para no perderse nada, garantizando así una cierta compensación por sus frustraciones.


Oxúm:


Esta orixá, sería la dueña del oro, de la riqueza, de las aguas dulces. Patrocinadora de los negocios y de la fecundidad. Por esto, las mujeres que desean quedar embarazadas o tener un embarazo sin problemas recurren a la Madre Oxúm. Es la divinidad de los ríos y aguas dulces.

Oxúm confiere a sus "hijos" un temperamento dulce y gracioso, los dota de elegancia y gusto por las joyas y perfumes. Suelen ser personas preocupadas por la opinión pública, que se presentan siempre con un halo de calma y tranquilidad.



Iemanjá:


Considerada como dueña de los mares, es homenajeada especialmente por quienes dependen de las aguas para su subsistencia: pescadores y marineros.

Sus imágenes suelen mostrar su aspecto de matrona, de senos voluminosos, símbolos de maternidad fecunda y nutritiva.

Gusta de ser respetada; pero cuando por algún motivo ha sido incomodada, no se manifiesta vengativa sino que perdona fácilmente, pero es tolerante sólo hasta cierto punto.

Los "hijos" de Iemanjá son fuertes, altivos, vigorosos, y en algunas oportunidades impetuosos y arrogantes; fácilmente irritables, cambian de humor de un instante para el otro; son capaces de perdonar una ofensa pero no de olvidarla. Son serios, maternales y preocupados con los otros.


Oxalá:


Oxalá es considerado como el "Padre de Todos", y según la cosmogonía umbandista, es el orixá más viejo ya que fue el primero en ser creado.

Este orixá transmite a sus hijos sus características más elevadas: calma, respetabilidad, fuerza de voluntad y confiabilidad; es difícil que la opinión de otros los haga cambiar de opinión o estrategia, y aceptan plenamente las consecuencias de sus decisiones.


Nunca aclararemos lo suficiente que, dado el carácter sincrético de estos rituales y su desarrollo paralelo en diferentes regiones, las denominaciones, atribuciones y simbolismos no son de ninguna manera unívocos, sino que por el contrario, deben rectificarse en cada caso particular.






La mediumnidad




En el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.

La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos, por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".

El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.

Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo.






La magia umbandista



Los ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto Orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".

Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.

El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:








Umbanda o magia blanca




Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.






Quimbanda o magia negra




Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.





La fe en la reencarnación



La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.

Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.





Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:



La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.


La evolución o progreso espiritual.






El desempeño de misiones importantes.




Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.







Historia



La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por Zelio de Moraes de tan sólo 18 años de edad.

En una ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión.

Entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones: ¿de qué manera?:

Reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.








COMIENZOS




Zelio de Moraes, padecía una grave enfermedad, no tenía cura alguna.

Una mañana despierta de forma repentina y dice: "Mañana estaré curado". Su familia queda sorprendida por tal afirmación ya que todos sabían la enfermedad que él padecía.

Al día siguiente fue aún mayor el asombro al ver a Zelio totalmente curado. Se había cumplido su afirmación. Su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. Zelio aprueba la idea de ir a visitarlo.

Esa misma noche Zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. Dadas las 10 de la noche se da comienzo a la sesión. Toque de tambores (atabaques), giras, etc. algo totalmente desconocido para él.

Apenas comienzan a llegar Entidades, Zelio responde con un grito el cuál no está permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para Zelio toma control de él y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA".

Todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad había tomado por completo el cuerpo de Zelio, además, los mas videntes del lugar ven en Zelio un aura de luz, una manifestación a la cual no estaban acostumbrados. Entonces, el jefe del terreiro increpa a Zelio preguntándole 'quien era él para venir a interrumpir esa sesión'.

Zelio, con voz grave, responde: "Quieren un nombre. Que sea esté: CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche (continuó el caboclo) deberá llamarse UMBANDA .

Hasta ese momento no se conocían entidades como Caboclos, los Pretos Velhos, y Orixás. Pueden imaginarse lo que serían esos rituales sin el apoyo ni el aval de esas entidades.

Esa misma noche el Caboclo Das Sete Encrucijadas llamó a un Preto Velho, quine realizó algunas curas con total éxito a las personas que estaban en el lugar.

Ese Preto tiró un ponto para el Caboclo:

Llegó con Dios en su llegada.

Llegó el Caboclo Das Sete Encruzilladas

Esa noche el Caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían darle pasajes a las entidades ya mencionadas. Todo lo dicho fue aceptado por los integrantes del lugar, lo que decía el caboclo tenia fundamento.

Cinco años después el Caboclo Das Sete Encruzilladas llamó al Orixá Ogúm Malé. quién se dedicó a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas








LOS AFRICANOS



En el caso de las entidades llamadas africanos/as cabe destacar que son las más trabajadoras, por varios motivos, uno es su grandes conocimientos acerca de rituales, trabajos etc. muchos decimos "preferiblemente una demanda de exú y no de africano" esto quiere decir: que cuándo encontramos una persona obsedida por un trabajo que le han realizado con exú o pomba gira, se procede a quitar ese trabajo, con las mismas entidades, y en el caso de africano es mas complejo de lo que parece; "me atrevo a decir que un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible revertirlo". esto ocurre por su independencia a nivel astral " ojo reciben ordenes de un jefe espiritual, o terrenal". pero son mas independientes que las demás entidades. su patrono es san Cipriano, sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. fuman sus charutos mientras están trabajando, toman del pico de la botella la cual puede ser vino tinto, o blanco (pocos casos), o caña.

En el caso de mi pai africano (arranca cobras). es muy habitual que cuando llegue se siente en el suelo y coloque una vela encendida a los pies de el."algo poco común en los demás africanos".






Puntos cantados



Yo boté tu nombre en mi encruzillada

una gallina negra, marafó y dendé

eee eee eea

el hechizo que vos enviaste para mi

yo te lo mando devuelta para vos

mi pae antonio u filho pae xangó

en mi aruanda no se transa por valor.



Cai agua cai agua cai agua

quiero ver

cai agua mi gente

africano tiene que ser.

Algunos nombres

arranca cruces

arranca cobras

arranca raíces

arranca tempestades

arranca catacumbas

arranca toco

xapatá.


Los Exu






EL GUARDIÁN DEL TEMPLO


La figura de Exu originaria de las naciones africanas, deja de ser, en la Umbanda, un componente enigmático para afirmarse con lógica y simplicidad en el esquema de una comunidad astral extremadamente laboriosa y responsable, dentro de los limites impuestos por los creadores de la religión Umbanda.



La palabra Exu significa en lengua yorubá africana: "esfera". O sea, por asociación a la mente de los nativos, "aquel que está en todas partes". De allí, presuponemos que el Exu cultivado en África era fundamentalmente un elemental (agua, aire, tierra, fuego). No sorprende, de acuerdo con las crónicas de aquel pueblo, que los antiguos sacerdotes hicieses llover, desviasen vientos para combatir las plagas de insectos que acechaban las cosechas, protegiesen la agricultura y realizasen quemadas al fin de detener a tribus enemigas. Eran magos, hechiceros, que manipulaban tales elementales. En Brasil ya casi no existen estos sacerdotes (babalorixás). Están en franca extinción.



En la Umbanda la palabra EExu se refiere a una institución de plano astral, conocida como la central de los "siete focos", compuestas por millones de criaturas desencarnadas, actuantes en diversas profesiones, que prestan servicios en los planos material y astral de nuestra tierra.


Están dispuestos en categorías y reciben la colaboración de espíritus denominados "quiumbas", que se aferran al trabajo pesado en el deseo natural de ser admitidos en la poderosa organización central de los "siete focos".



Otras de las tantas misiones de Exu es la de "policía del astral". Es decir, el encargado de atrapar almas perdidas y llevarlas al lugar que les corresponde.



Además es el protector de las riquezas materiales por excelencia, por eso si una persona tiene demasiado, debe ofrendar a Exu dando las gracias y de seguro él le hará recibir el doble.



Muchos confunden a Exu con el diablo o el demonio, quiero aclarar que este concepto es totalmente erróneo. Exu es quien es porque alguien le dio ese lugar y le permite trabajar.

Por último vamos a indicar que son los mensajeros de los Orixás (santos) y un Orixá no tendría como informante al demonio. No queda duda sobre la función de Exu, sin él la mayor parte de las cosas no existirían.



" QUIEN LE DEBE A ZAMBI POR ATRASADO

PAGA A Exu POR ADELANTADO "






Los ORIXÁ


El nacimiento y la creación del mundo

En primer lugar, es aceptado por la Umbanda, la presencia de un Dios que todo lo abarca. A este Dios es imposible representarlo en un imagen porque seria limitarlo.

Este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmo.

OLORÚM es el término con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este Dios supremo y quiere decir: "señor o maestro del cielo".

A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría y él es el creador de todas las cosas.

Cuando OLORÚM se manifiesta el proceso creativo se distinguen dos formas especificas: "Obatalá e Ifá".

Obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con Oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen Aganjú e Vemanja. De ellos a su vez nace Orugán, quien trata de poseer a su propia madre Vemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás.

Ifá no es considerado un Orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM Dios supremo y a él debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida.

Aquí podemos observar como la Umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. El misterio de la Santísima Trinidad, está representado por: OLORÚM -Padre- Oxalá -Hijo- e Ifá -Espíritu Santo-.





Sincretismos


Cómo podemos observar dentro de la religión Umbanda encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses (santos católicos).

Los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. Fueron tantos los castigos que recibieron que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe, pero lo que hicieron los africanos fue tener en sus altares imágenes católicas pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la Umbanda y las demás religiones.






Comparaciones



OLORÚM Dios supremo

Oxalá Sagrado Corazón de Jesús

Ifá Espíritu Santo

Yemanja Stella Maris (Virgen del Mar

Oxumaré Virgen María

Ogúm San Jorge (Leer más)

Oxosse San Sebastián

Xangó San Marcos de León

Obá Santa Catalina

Iansá u Oiá Santa Bárbara

Maná Buruqué Stella maris

oxúm Virgen Inmaculada Concepción o Virgen María

Ibeijis San Cosme y San Damián

Osanha San Pantaleón

Omulú San la muerte

Bará San Cayetano o San Antonio"






Los Caboclos




Los caboclos, en la Umbanda, son indios y sus descendientes mestizos (hijos de indio con hombre blanco) que optaron por un nuevo sistema religioso en el plano astral y también por brindar arriesgados servicios asistenciales en la faz terrestre (por un determinado tiempo) a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que mucho les intrigaron cuando estuvieron encarnados.

Existen millones de tipos de caboclos, pero cada uno obedece a un jefe astral el cual los comanda, y dirige.



SEU ARRANCA TOCO COROU

SUE TUPÍ LÁ JUREMA

NESTE DÍA LÁ NAS MATAS

FOI UM GRANDE DIA DE FESTA.

TODOS OS CABOCLOS SE ENFEITARAM

COM AS FOLHAS DE JUREMA.

OÍ SARAVÁ SEU ARRANCA TOCOS

SARAVÁ SUE BAMBI ODÉ

OI QUE BAMBI ODÉ

OI QUE BAMBI Ó CLIME

OI QUE BAMBI CLIME.



SEU ARRNACA TOCO É DE UMBANDA

É DE MANÁ ZAMBÉ

QUANDO ELE VEM L´DE ARUANDA;

AÚE, AUÉ ,E.





Jerarquía y Rituales
Variedad de Rituales - Sacrificios y ofrendas





Jerarquía umbandista



Dentro del ritual Umbanda hay una jerarquía "litúrgica" perfectamente organizada y ordenada según dignidad y función:



1 El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc.



2 Los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médium. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña.


3 Los cambonos y las sambas.


4 Los cavalos o médium.

Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.






Variedad de rituales




Aunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.

Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:








Rito espiritista



Corresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes.






Ritualista



Este ritual incorpora el batir de palmas y mucha música, durante las sesiones se utilizan obligatoriamente ropajes blancos. Se emplean abundantemente los bailes, las imágenes, los santuarios de orixás. Las manifestaciones ya no son aquí interpretadas como de espíritus, sino más bien de orixás.






Ritmado


Es más "africano" o primitivo que los precedentes. En el rito es notable la incorporación de elementos de percusión que acompañan y sostienen el baile






Ritmado y ritualizado




Es el ritual de origen más folclórico. Está fuertemente influido por otro elemento del sincretismo, el "Candomblé". Durante las sesiones se emplean permanentemente instrumentos musicales, el ropaje litúrgico es fuertemente colorido, dependiendo el color del orixá bajo cuya protección se actúa.





Esotérico o cabalístico



Está fuertemente influído por religiones y cultos orientales. Sus adeptos sostienen que el Umbanda no es un culto típicamente brasileño, sino el resurgir de una antigua práctica oriental casi olvidada; una religión "popular, blanca y esotérica, cuya finalidad es la práctica de caridad pura".



Sacrificios y ofrendas


Hoy día no es extraño que por la mañana encontremos en distintos lugares de nuestras ciudades (portales, cruces de calles, orillas de corrientes de agua, etc.), elementos tales como granos de maíz, caçasa u otra bebida blanca, animales sacrificados, etc., todos ellos prolijamente ordenados sobre un mantel o servilleta que hace las veces de tal, con la compañía de algunas velas de colores, elementos que constituyen las ofrendas de los fieles umbandistas.

Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento.

Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.

En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc.. Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.

En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro).

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